Sayadaw U Rajinda, About

Sayadaw U Rajinda, a Burmese Bhante has lived in Singapore for the last 12 years teaching meditation, Dhamma and the Abhidhamma. A practitioner of the Mahasi Method, his simple spoken English has benefited many with his personal insights. Bhante is the founder of the Satipatthana Meditation Centre (SMC) in Singapore and has been serving as its Religious Advisor ever since.

Sayadaw U Rajinda was born on 30 November 1949 in Shwebo District, Myanmar. He became a novice monk (Samanera) at the age of 10 and then a fully ordained monk (Bikkhu) of Theravada Monastic Order at the age of 20. After receiving the degree, Sasanadhajha Dhamma Cariya in Pali Scriptures in 1983, he taught Buddhist Scriptures for 2 years in Ye-U Town. This religious service was done as his gratitude to his learned teachers from Ye-U.

In 1986, the Sayadaw went to the Main Mahasi Meditation Centre in Yangon to practise Vipassana meditation, strictly following the techniques devised by Mahasi Sayadaw. He then served at the Centre for 2 years in various capacities under the supervision of Sayadaw U Panditabhivamsa.

He was sent to Penang in 1990 to teach meditation at the Malaysia Buddhist Meditation Centre, where he served for 3 years. He came to Singapore as the Religious Advisor to the Buddha Dhamma Mandala Society in 1993. He was also instrumental to the birth of the Vipassana Meditation Centre in Singapore. Since 1999 he has been providing religious support to Bodhirama Estate (KKB), a branch of the Selangor Buddhist Vipassana Meditation Society.

At the request of many oversea devotees to conduct meditation sessions, Sayadaw has traveled to Malaysia, Indonesia, Australia and the USA.

Sayadaw founded the Satipatthana Meditation Centre (SMC) in April 2004, and has been serving as its Religious Advisor since. He also serves as the religious advisor to Shwe-pyi-aye Meditation Centre in Insein, Yangon and acted as a patron to the free medical clinic for Sangas at Khinmakan Monastery in Mandalay. Recently, he has completed a project of building a free medical clinic for the people of Thawutthi Village, his birthplace.

Fungsi Brahmavihara Arama

Sesuai dengan latar belakang dan cita-cita pendirian Brahma Vihara sejak di desa Banjar hingga kini menjadi Brahmavihara Arama, maka fungsinya adalah sebagai berikut:

– Sebagai tempat tinggal para Bhikkhu
– Sebagai tempat sembahyang, praktek bakti umat Buddha
– Sebagai tempat pembabaran Dharma/dhamma dan meditasi
– Sebagai tempat menggali dan mengembangkan spiritualitas
– Sebagai sarana sosial kemasyarakatan.

Dari fungsi-fungsi tersebut Brahmavihara Arama telah didesign sedemikian rupa sebagai visualisasi, tahapan-tahapan praktek yang harus dilaksanakan untuk mencapai tujuan yaitu Nirwana.

Brahmavihara Arama ke Depan

Tahun 2009 genap 30 tahun usia BVA. Selama 38 tahun pula pembangunan teras dilaksanakan hingga kini, meski Bhante Girirakkhito telah tiada pembangunan terus berlanjut. Ini mencerminkan laju pembangunan BVA cukup lamban, meski demikian kita tetap setia dan bersemangat untuk mewujudkan cita-cita Bhante Girirakkhito guna menjadikan BVA sebagai tempat pelatihan meditasi (Vipasana). Kesetiaan kita mengabdi kepada dhamma merupakan wujud bakti dan terimakasih kita terhadap Tri Ratna pada umumnya serta kepada almarhum Bhante Girirakkhito yang telah mewujudkan ajaran / dhamma kepada kita.
Untuk mewujudkan cita-cita Bhante Girirakkhito menjadikan BVA sebagai tempat pelatihan meditasi. sejak dua tahun lalu telah dibangun bangunan stupa yang dibawahnya dapat digunakan sebagai ruang meditasi. Disebelah barat bangunan stupa akan dibangun kuti-kuti/ asrama untuk tempat tinggal para Bhikku dan peserta meditasi yang akan dilengkapi dapur dan ruang makan. Sebagai penunjang juga akan dibangun perpustakaan dan ruang pertemuan. Semua ini akan dapat terwujud bila kita semua yang pernah dibimbing dan mendapat kasih sayang Bhante secara sadar dan iklas berpartisipasi.
BVA yang berdiri di areal seluas ±_4 hektar secara geografis memenuhi syarat dan kondusif untuk menjadi salah satu pusat meditasi di Indonesia.
Untuk keperluan itu BVA yang kini dikelola oleh Yayasan Girirakkhito Mahathera telah menetapkan Bhante Tita Kethuko Thera sebagai Ketua Utama Vihara sekaligus sebagai instruktur meditasi dan dibantu oleh Bhante Urudha Dhammapiya serta beberapa Bhikku-bhikku muda lainnya.

Makna Brahmavihara

Brahmavihara Arama terdiri dari tiga kata yaitu: Brahma, Vihara dan Arama. Brahma berarti agung, sangat luhur, terpuji, mulia. Vihara berarti cara hidup, dan Arama berarti tempat. Sering pula dijumpai bahwa kata Vihara diberi arti sama dengan Arama yaitu sebagai suatu tempat tinggal.

Dari arti kata tersebut, maka makna Brahmavihara Arama adalah suatu tempat untuk melatih diri, menempa perilaku luhur/terpuji yang meliputi Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha. Pemberian nama Brahma Vihara oleh Almarhum Bhante Girirakkhito selaku Founding Father sangat sejalan dengan tujuan pendiriannya.

Perilaku luhur yang meliputi Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha. Ini dapat digali, dihayati, disadari dan dipraktekkan melalui jalan meditasi Vipassana Bhavana, karena Brahma Vihara sekaligus dapat dijadikan objek meditasi. Berkenaan dengan itulah Brahmavihara Arama diproklamasikan oleh Bhante Girirakkhito sebagai salah satu tempat meditasi. Kita menyadari dan meyakini bahwa manusia itu terdiri dari Rupa dan Nama yaitu tubuh/badan dan bhatin yang juga disebut sebagai Panca khanda. Panca khandha adalah lima kelompok kehidupan yang terdiri dari badan jasmani/tubuh (Rupa), perasaan, pencerapan, pikiran dan kesadaran (Nama) Panca khandha inilah yang disebut hidup dan kehidupan atau lazim disebut manusia.

Oleh karena terdiri dari dua kelompok (Nama dan Rupa) maka dalam kehidupan memerlukan dua kelompok makanan/kebutuhan yaitu:

  1. Untuk kelompok Rupa (badan, jasmani/tubuh) memerlukan 4 (empat) kebutuhan pokok yaitu: makanan (pangan), pakaian (sandang), tempat tinggal (papan) dan obat-obatan. Tempat tinggal jasmani disebut juga Vihara-fisik.
  2. Untuk Nama (bathin) memerlukan Dharma/Dhamma/ajaran spiritual, Ilmu pengetahuan dan juga tempat tinggal yang juga disebut vihara. Vihara disini merupakan suatu kondisi bathin-abstrak.

Berdasarkan kelompok tersebut maka Vihara sebagai tempat tinggal bathin adalah sebagai berikut:

  1. Brahmavihara Arama terdiria. Metta/Maitri
    Cinta kasih yang murni yang diberikan kepada semua mahkluk (universal) yang menembus tirai-tirai manusia berupa ras, suku, bangsa, agama, jenis kelamin, usia, tempat tinggal dan lain sebagainya. Cinta kasih ini hakekatnya menghendaki semua mahkluk dapat hidup sejahtera (dalam arti kebutuhan pokok terpenuhi, damai, terlindung, aman, sehat).
    – Metta/Maitri juga dapat diartikan sebagai sahabat yang setia. Sedangkan lawan langsung dari Metta /Maitri adalah kebencian dan itikad buruk. Lawan tidak langsungnya adalah nafsu, keinginan yang bersifat jasmani, keterikatan terhadap nafsu-nafsu indrya dan kegiuran atau kemelakatan terhadap “Aku”(Pema/Prema). Metta adalah suatu keadaan bathin yang bersih seperti air raksa yang tidak melekat pada apapun.
    – Metta menempati suatu tempat sebagai subjek tetapi tidak melekat pada subjeknya.
    – Metta menyasar suatu objek tetapi tidak melekat pada objek atautanpapamrih.
    – Metta merupakan bahasa hati yang menghubungkan satu sama lain serta menyatukannya (sebagai alat pemersatu).
    – Metta membantu tetapi tidak mencampuri.
    – Metta mencintai tetapi bijaksana, tidak melekat dan sekaligus tidak menyakiti.
    – Metta memberi tetapi tidak menuntut dan tidak bangga.
    – Metta tidak lemah tetapi lembut dan tegar.
    Perbuatan Metta dilakukan dengan tekad untuk menolong, membebaskan, membahagiakan dan melapangkan jalan.
    Cara-cara untuk mengembangkan Metta adalah:
    Membuang sifat jahat, kebencian, marah dan dendam.
    Merenungkan manfaat mengasihi, mencintai melalui pemusatan pikiran pada hukum karma.b. Karuna:
    kasih sayang yang tulus kepada semua mahkluk yang menderita. Ikut merasakan beban penderitaan serta membantu mengeliminir penderitaan yang dialami. Lawan langsung Karuna adalah kekerasan dan kekejaman. Sedangkan lawan tidak langsung atau terselubung adalah kesedihan. Karuna akan menghindari kejahatan dan kekejaman sekecil apapun serta berupaya melenyapkan penderitaan mahkluk lain tanpa memandang ras, agama, jenis kelamin, suku, bangsa, usia dan tempat tinggal (Universal) dan memberikan sesuatu yang menentramkan. Semua perbuatan baik, sifat-sifat baik mempuhyai dasar Karuna sebagai pangkal pijakan (Karuna Nidhanam Nisilam).c. Mudita:
    merupakan kegembiraan yang timbul dari hati nurani atas keberhasilan orang lain. Mudita adalah simpati tanpa keakuan. Lawan langsungnya adalah irihati, dengki dan ketidak-senangan. Sedangkan lawan terselubungnyaadalah luapan emosi.
    Sifat Karuna dan Mudita ibarat sekeping matauang: berbeda tetapi tak dapat dipisahkan.

    d. Upekka/Upeksa:
    keseimbangan bathin yang timbul akibat perenungan terhadap sebab-akibat/Hukum Karma serta memiliki pengertian tentang kesunyataan sehingga membuat pikirannya tenang dan tidak tergoyahkan. Lawan langsung dari Upekka adalah keterikatan, sedangkan lawan terselubung adalah sifat acuh tak acuh yang diakibatkan oleh kebodohan bathin. Metta merangkul semua mahkluk, Karuna menyentuh orang yang sedang menderita, Mudita menumbuhkembangkan semangat bagi yangberhasil dan yang tidak berhasil, yang baik dan yang jahat yang dikasihi maupun yang terlantar, yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, yang tampak buruk maupun yang cantik dengan tanpa pilih kasih. Upekkha tidak hanyut atau terlena terhadap atthaloka dhamma atau perubahan delapan macam dari kehidupan yaitu: untung-rugi, tidak mashur-termashur, dipuji-dicela, suka-duka.

  2. Dibba Vihara, terdiri dari:
    a. Hiri:
    Rasa malu untuk melakukan perbuatan yang tidak baik.
    b. Ottapa:
    Rasa takut akan akibat dari perbuatan yang tidak baik.
  3. Dhamma Vihara adalah merupakan jantung kehidupan manusia, yaitu:
    Jangan berbuat jahat
    Berusahalah untuk menambah kebaikan
    Sucikan hati dan pikiran
    Inilah ajaran paraBuddha.
  4. Arya Vihara, terdiri dari:
    • Sila: Latihan kedisiplinan untuk tidak melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak baik yang dapat menimbulkan kerugian bagi orang/mahluk lain.
    • Samadhi: Pengembangan bathin untuk mencapai ketenangan dan pandangan terang.
    • Panna: Kebijaksanaan yang timbul sebagai akibat dari pelaksaan sila yang baik. Merekayang memiliki ke bijaksanaan akan mencapai kebahagian sejati.
    Untuk membangun vihara sebagai tempat tinggal kita butuh material, kemauan, tenaga dan uang. Sedangkan untuk membangun vihara dalam bathin kita membutuhkan Sati dan Sampa janna. Sati adalah keadaan yang selalu sadar, penuh perhatian dan kesadaran yang ditujukan kepada Brahmavihara, Dibhavihara, Dhammavihara dan Arya vihara. Sampajanna berarti sadar akan apa yang sedang dilakukan, selalu mengetahui apa yang sedang dilakukan oleh mata, hidung, telinga, anggotatubuh lain- nyasertapikiran.
    Brahmavihara, Dibbavihara, Dhammavihara dan Aryavihara sangat baik dan tepat digunakan sebagai landasan filosofis hidup berkeluarga, bermasyarakat dan bernegara sehingga mampu menciptakan kedamaian dan perdamaian dunia.

Sejarah Agama Buddha di Bali

Agama Buddha tidaklah asing bagi masyarakat Bali, karena di pulau ini pernah tercatat berkembangnya Agama Siwa-Buddha. Catatan ini membuktikan Agama Buddha pernah menjadi salah satu agama masyarakat Bali dan membuktikan pula bahwa Agama Buddha memiliki landasan filosofi moral cinta kasih yang universal sehingga mampu hidup berdampingan dan menyatu dengan agama-agama (sekte-sekte) lain secara harmonis.

Catatan sejarah menunjukkan Agama Buddha diperkirakan masuk ke pulau Dewata pada abad ke 7 – 8. Banyak bukti sejarah yang kini menjadi saksi keberadaannya, seperti stupika (stupa), candi, patung-patung Buddha yang ditemukan di wilayah Kabupaten Gianyar, Klungkung, Karangasem dan Buleleng. Terakhir diketemukan stupa-stupa di desa Kalibukbuk (dekat daerah wisata Lovina, ±1 km dari BVA).

Banyak tokoh Buddhis di Bali yang tercatat memiliki peran amat penting dalam menata sosial kemasyarakatan, misalnya Mpu Kuturan, Mpu Nirarta (Dang Hyang Nirarta kemudian menyebarkan Siwa, yang dalam praktek hidupnya masih kental dipengaruhi oleh filosofi Buddha), Mpu Astapaka dan lain-lainnya. Bahkan keturunan Mpu Astapaka (merupakan keponakan Dang Hyang Nirarta) hingga kini masih jelas identitas Buddhisnya.

Seperti yang kita lihat saat ini, faham-faham Buddhis telah demikian luas dan menyatu secara harmonis dengan faham-faham lainnya seperti Siwa, Bojangga, Waisnawa, Soradan lain-lainnya menjadi satu yaitu yang kita kenal sebagai Agama Hindu Bali yang kemudian menjadi Agama Hindu.
Seiring dengan perkembangan sosial kehidupan masyarakat Indonesia secara umum, Agama Hindu dan Buddha mengalami kemunduran yang sangat berarti setelah tokoh-tokoh diatas tiada. Guru-guru spiritual yang berkualitas amat langka, kitab-kitab suci pun amat terbatas (kalau toh ada cenderung dikeramatkan oleh pemiliknya), lontar-lontar mulai ditinggalkan dan dilupakan karena desakan teknologi dan arus materialisme. Makna ritual keagamaan mulai bergeser menjadi Dogma. Keadaan seperti ini berlangsung hingga Bangsa Indonesia menyatakan kemerdekaannya dari penjajahan Belanda dan Jepang.
Setelah jaman kemerdekaan, mulailah muncul keinginan-keinginan mempelajari agama-agama leluhur dan lahirlah kelompok-kelompok atau paguyuban-paguyuban yang khusus menggali dan mempelajari Agama dan Sastra yang pada jaman itu sangat populer dengan sebutan kelompok-kelompok kebathinan. Kitab-kitab suci agama Hindu dan Buddha mulai bisa didapatkan dari luar dan diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia. Dhammaduta asing mulai datang ke Indonesia. Kaum intelektual mulai tertarik memperdalam belajar agama yang otentik/murni. Tercatat pelajar-pelajar Bali di Yogyakarta antara lain I Ketut Tangkas (kini Titha Ketuko Thera), IGN Oka Diputhera dan lain-lainnya ikut tergabung dalam kelompok-kelompok yang menggali dan mempelajari filsafat-filsafat agama yang murni. Di Bali tercatat nama Ida Ketut Jelantik dari desa Banjar Tegehe merupakan figur sastrawan yang getol mempelajari agama Buddha. Ida Ketut Jelantik yang terkenal dengan karya sastranya yang berjudul Sucita Subudi adalah paman Ida Bagus Giri (kemudian dikenal dengan nama Girirakkhito Mahathera). Ida Ketut Jelantik membangkitkan kembali ajaran Buddhisme yang otentik (yang belum dipengaruhi oleh kondisi-kondisi tertentu/murni) melalui kelompok-kelompok sastrawan di Bali Utara/Buleleng khususnya di desa Banjar dan sekitarnya.
Setelah peringatan Buddha Jayanti pada tahun 1956 di Semarang, mulailah muncul kelompok-kelompok yang senang mempelajari kebathinan khususnya menghayati Buddhisme melalui metode Meditasi Vipasana Bhavana. Figur-figur yang tergabung dalam kelompok itu di antaranya adalah I Nengah Astika (kini dikenal dengan nama Shri Pandita Buddharakshita), almarhum Ida Putu Gede Sangging, almarhum Ida Komang Gejer, almarhum Jro Dalang Nyoman Gede, almarhum Putu Mertha Purna, almarhum I Gde Sedana dan lain-lainnya.

Latar Belakang Berdirinya Brahmavihara Arama

Pada bulan Mei 1957, di sebuah vihara kecil di Watugong, Semarang diselenggarakan perayaan Waisak, panitia mengundang umat Buddha, simpatisan dan kelompok-kelompok kebathinan di seluruh Indonesia, termasuk Bali. Dari Bali diwakili oleh Ida Bagus Giri. Melalui pertemuan yang sangat bersejarah itu, terjadilah pertukaran informasi yang sangat penting yang memicu bangkitnya kembali Buddhisme. Kemudian tahun 1958 Narada Mahathera didampingi Bhikkhu Ashin Jinarakkhita berkunjung ke Bali dan melakukan dialog serta ceramah kepada kelompok kebathinan di beberapa kota, di antaranya Singaraja, Amlapura dan Denpasar.

Dari hasil ceramah dan dialog yang intensif itu kini kelompok-kelompok kebathinan mulai mengenal metode untuk mengatasi problem kehidupan yaitu melalui praktek Tiga Rangkaian Penyelesaian yaitu: praktek Sila (moralitas), Samadi (pembersihan pikiran) dan Panna (kebijaksanaan).
Untuk dapat mempraktekkan Tiga Rangkaian Penyelesaian itu perlu latihan yang berkesinambungan tanpa henti.

Untuk melatih Samadi bagi para pemula diperlukan tempat yang kondusif, maka dengan diprakarsai oleh Ida Bagus Giri dan I Nengah Astika serta didukung penuh oleh kelompoknya, didirikanlah sebuah vihara di sebelah barat sebuah sumber air panas di desa Banjar milik Ida Bagus Oka. Bangunan vihara itu terdiri dari sebuah bangunan Dharmasala yang berukuran 6×10 m2, sedangkan Kuti dibangun disekitar Dharmasala dengan menggunakan bahan bambu, daun kelapa sebagai dinding dan atap. Sangat sederhana, tetapi memiliki makna yang sangat tinggi dan penting, setidak-tidaknya bagi sejarah perkembangan agama Buddha di Bali. Vihara yang sangat sederhana ini diberi nama Brahma Vihara, yang berarti tempat untuk latihan praktek melaksanakan sifat-sifat Brahma yaitu: Metta, Karuna, Mudita dan Uphekka.

Brahma Vihara menjadi tempat latihan meditasi yang cukup dikenal oleh umat Buddha, simpatisan dan masyarakat, khususnya Bali dan masyarakat Indonesia pada umumnya. Tercatat peserta meditasi dari berbagai daerah antara lain Bengkulu, Palembang (Sumatera), Jakarta, Bandung, Cirebon, Surabaya, Malang dan kota-kota lain di Jawa, Mataram (NTB) dan daerah-daerah lainnya.

Pada tahun 1959 Brahma Vihara dikunjungi oleh Bhikkhu-Bhikkhu dari Birma, Sri Langka, Thailand, Malaysia dan Indonesia sendiri. Sejalan dengan perkembangan umat Buddha yang kian membutuhkan guru/pembina; maka, pada tanggal 12 Januari 1962 Ida Bagus Giri (yang saat itu telah menjadi Upasaka Pandita Dharmaruci) ditahbiskan menjadi Samanera Jinagiri oleh Bhikkhu Ashin Jinarakita dan selanjutnya menetap di Brahma Vihara. Kemudian 15 November 1966 Samanera Jinagiri di Upasampada menjadi Bhikkhu Girirakkhito di Marble Temple Bangkok,Thailand.

Kini peran Bhante Girirakkhito tidak lagi terbatas di Brahma Vihara saja, tetapi beliau sudah berkeliling hampir keseluruh wilayah Indonesia, maka nama Brahma Vihara ikut semakin terkenal. Dengan demikian semakin banyak masyarakat datang ke Brahma Vihara, tidak saja umat Buddha dari Indonesia ,bahkan dari luar negeri pun datang untuk berlatih meditasi. Brahma Vihara makin hari makin ramai dikunjungi. Dharmasala menjadi semakin sempit. Kuti kini tidak memadai lagi, maka niat untuk memperluas kian mengkristal, tetapi yang menjadi problema adalah tanah lokasi Vihara merupakan pinjaman dari saudara ipar Bhante Girirakkhito yang masih dibutuhkan oleh pemiliknya.